北京白癜风哪里看好 https://wapjbk.39.net/yiyuanzaixian/bjzkbdfyy/nxbdf/年“北京庙会台湾行”学明艺术团五斗斋高跷秧歌表演摄影田学明
秧歌是劳动人民创造的，秧歌广义包含秧歌戏和秧歌会是两种截然不同的表演形式，据说北京地区的秧歌戏最早是在海淀温泉一带出现，作为舞台表演的一种。高跷秧歌会是一种高度定型、有着悠久历史和严格会规的组织在清代中期以后才发展和定型，过去为宗教信仰“朝顶进香”，也就是庙会而设。现如今，北京市级非遗民间舞蹈有两支高跷秧歌会，分别是大栅栏五斗斋高跷秧歌和西北旺高跷秧歌，聚焦这两支高跷秧歌老会的历史与现状，引发我们对非遗民间舞蹈保护与传承的思考。
高跷秧歌老会的昔日辉煌
五斗斋高跷秧歌诞生在老北京的肇始之地宣武区大栅栏,“五斗斋”原为大栅栏地区的一条街巷的名称，今在佘家胡同内，历史上这里不仅是一个繁华的商业区，还有比较集中的娱乐场所和众多的民间花会活动。因该花会的创始人居住在五斗斋，故取名五斗斋高跷秧歌。五斗斋高跷秧歌会原称“万寿无疆、随意乐善、太平歌唱秧歌老会”，起会于清乾隆年间（约年至年间），至今已经有多年的历史。五斗斋的高跷秧歌在为慈禧六十岁祝寿表演时，慈禧对秧歌中“小头行”的表演十分赞赏，特赐“太子冠”取代原本的“孩儿发”，并从此名声大振。延至清末，由艺人宝三、项六、焦文汉为会头，参加过各种庙会活动。及至军阀混战时期，花会活动处于低潮，至民国二十几年后又逐渐兴旺。建国初，该会会头李贵金去了新疆，行前把道具行头变卖一空，花会活动中止。上世纪五十年代初，由宣武区大栅栏街道杨梅竹斜街的龙华刻字铺、德胜轩茶馆、双顺永麻刀铺、忠信自行车铺等四家商号发起，请苏宝泉(年-4年)、任丰瑞(年-年)等传授秧歌技艺，继承了原秧歌老会的传统，重新置办行头道具，成立起一档新会，会名为：“华德永信、合街公议、太平歌唱秧歌会”。年后，由会头任丰瑞、张全增、王敬贤等人组织恢复起秧歌会，取名为“宣武区职工业余高跷队”。
五斗斋高跷秧歌是文跷，极具京味儿的特色。表演特色首先以唱为主，唱腔丰富，运用京腔大韵，声音高亢婉转，锣鼓点独特，形式多样。唱词的内容多是劝人学好行善，或是神话传说，即兴作词，借景生情，具有浓郁的生活气息。秧歌会最早有十个角色，有大头行、小头行、武扇、文扇、樵夫、二锣、丑鼓、俊鼓、渔翁十个角色，人物装扮是《水浒》中的各色人物，如大头行是武松装扮，小头行是燕青打扮，武扇是是施恩打扮，二锣为孙二娘打扮等，演出突出请逗十相，由武扇轮番请十个角色出场表演，各俱特色，有唱有演，诙谐幽默。五斗斋高跷秧歌除了踩跷之外还有地阵表演，其中地蹦子是一大特色，在大头行的指挥下进行各种队型和表演变化以及锣和鼓点的变换。
北京城还有素有“天下第一会”美誉，曾受封皇会的西北旺高跷秧歌。西北旺万寿无疆万寿秧歌成立于清嘉庆六年（年），传承至今已有二百余年。相传村民郝大筲向关老爷发愿而承起。光绪二十四年（）承差颐和园，受封皇会，此后又传承八代，目前会众五十余人，御赐的龙旗至今保存，在北京各会档中十分罕见。这档高跷会也属于文跷，共有十二个角色，据传他们分别由十二个精灵转化而成。秧歌特色是以扭、逗、走阵图、摆山子等表演动作为主，间以展现一些个人技巧。西北旺高跷的表演形式可分为走街、大场、小场三种表演形式，表演时给人以人文静、优雅、和谐之感。该会现存秧歌唱曲五十余首，曲调高亢，腔韵悠长，具有一定的欣赏价值。
五斗斋高跷秧歌和西北旺高跷秧歌都发源于北京城，都以文跷著称，在民间均有多年辉煌的历史，都曾受到过皇家的赞赏，五斗斋在慈禧掌权时名声大震，西北旺高跷秧歌还受封皇会。这两个极具代表性的高跷秧歌不仅具有高跷秧歌的普遍特征，在历史上都以演唱秧歌唱词唱段为主要内容，各角色的唱、念、做、打无所不包，如同一幕幕民间小戏，表演题材广泛表现世俗阶层生活、忠贞豪杰、帝王将相、才子佳人等传说故事、历史典故、民间风物等诸多方面，而且都形成了自己独特的艺术特点。但是随着社会的发展，人民群众娱乐形式的多样化，两者的发展现状都不容乐观。
高跷秧歌的传承现状
两个秧歌会作为北京市级非遗高跷秧歌，“非遗”后在政府的大力扶持下，都曾产生了一定的影响力，但都面临这以下问题。
高跷秧歌在当代不适应年轻人的喜好，无法作为兴趣爱好而广泛传播。在各种文化娱乐活动的冲击下，大多数年轻人对传统的高跷秧歌失去了兴趣。随着独生子女家庭的增多，很多家长内心喜爱但却害怕孩子因为练习高跷受伤，觉得高跷是一项危险的活动，所以很少有儿童学习高跷。高跷演唱和表演技艺无法传承的问题随着老艺人年龄的增长，显得越发突出。高跷秧歌扮相也没有舞台化的精致与美观，年轻人觉得很不好看，也不愿意去学习。
口传心授的高跷唱功基本失传。北京地区高跷秧歌演唱的普遍特色为高腔，该腔高亢激越，表演时只用打击乐器伴奏，唱曲内容通过历史故事、民间传说等，宣传的忠、孝、节、义等，具有很好的学习和教育意义。但是，秧歌唱腔的表演需要的是经验，有些完全是口传心授，由于其唱法难以学习、节奏缓慢而不被现在的年轻人接受，导致秧歌唱曲也濒临失传。
面临着保护与创新的发展瓶颈。北京学明艺术团作为五斗斋高跷传承团队，在4年和张全增老人举行了拜师学艺，艺术团组织了七名有功底学员参加学习。当时，张全增老人年事已高，学员们根据口述，学习秧歌的技巧、摆阵和角色表演，实际掌握学习的表演已经和原汁原味有了很大的变化。由此看来，由于人们欣赏审美的变化，现如今的高跷秧歌的传承已经无法恢复当年花会的盛况，不知不觉中，高跷秧歌在表演上都已经弱化了传统的唱念和表演程式，五斗斋高跷秧歌已经光舞不唱了，而是增加了舞蹈表演的性质。西北旺高跷的秧歌唱曲目前大多年轻人都听不懂，现传承也淡化了演唱，只有在妙峰山进香时才群唱一曲“小五佛”。
高跷秧歌传承弱化了历史的民俗功能性。随着城市的商业化的进程和乡镇街区功能的变迁，从上世纪八十年代末至今，五斗斋高跷秧歌现面临无活动场地及后继无人等问题。海淀区的西北旺村的高跷秧歌是以村落活动为载体，秧歌会因本村的关帝庙而兴起，数百年来一直保持着围绕关帝庙的踩街活动，目前会中成员以五十岁以上的居多，三十岁以下的寥寥几人。近年来由于村落搬迁，占地转居等，原有的文化空间发生了很大变迁。村民们虽将庙宇修缮一新，但由于一些政策、机制的原因，关帝庙一直未能重新开放。如此，高跷秧歌的活动就被简化成居民小区前马路上的表演，而会中原有的参驾、进香、踩街的传统仪式被逐渐遗忘，目前所见的只有广场上的高跷技巧表演了。
高跷秧歌的保护与发展前景
五斗斋高跷秧歌自5年申遗成功后，大栅栏街道办事处、原宣武区文化馆、北京学明艺术团共同制定了三年保护方案，通过从文字档案、影像音像资料的整理，集中保护五斗斋高跷秧歌的相关资料，为传授技艺工作的不断深入奠定坚实的基础。宣武区文化馆和大栅栏街道积极提供演出市场，尽量为五斗斋高跷秧歌传播提供展示的平台。通过利用媒体开辟宣传渠道，采用多种形式进行传播。学明艺术团也积极协调中小学校，开辟第二课堂传承高跷秧歌，来提高中小学生对传统民间文化的认知与兴趣，弘扬北京非遗舞蹈文化。在三年里，通过政府的在各方面的大力支持，北京学明艺术团用自己的队伍积极复原五斗斋高跷秧歌，五斗斋高跷秧歌是以唱为主的文跷表演形式，而这一部分是通过口传身授最难掌握和学习完成的部分，年轻演员无法掌握演唱的技巧，田老师结合学员的实际情况，他在传承中大胆创新，在演出中有意增加了技巧、摆阵和舞蹈的部分，弱化了原来边舞边唱的艺术形式。学明艺术团在申遗后的三年中，曾出访过埃及、法国、澳大利亚等国家，并在奥运系列演出中亮相。而现如今，学明艺术团的高跷秧歌队伍已经没有了传承人，演出队伍也没有了，田老师与北京联合大学艺术学院（北京非物质文化遗产学院）的老师进行沟通，希望可以与学校合作进行舞台创作实践，将五斗斋高跷秧歌的历史与价值通过舞台剧的形式呈现给观众，让高跷秧歌以老百姓喜闻乐见的形式，展现曾经高跷秧歌的历史盛世，用一种更为精致的舞台装扮和戏剧表演形式来进行演绎，在传承中创新与传播，把这个“绝活”变成喜闻乐见的艺术形式来传播。
西北旺高跷秧歌也在申遗后，现对历史资料、高跷技艺进行了整理和挖掘。在中国农业大学社会学系师生的
